Ausgehend von dem in der Enzyklika Laudato Si‘ vertretenen Grundsatz „Alles ist miteinander verbunden“ haben sich die Mitglieder des Rates dafür entschieden, diese Idee der Interdependenz und des systemischen Denkens in ihre Überlegungen einzubeziehen, wobei sie sich eines Modells bedienen, das in dem von Cécile Renouard herausgegebenen Sammelband „Manuel de la grande transition“ (Handbuch für den großen Wandel) entwickelte Modell der „sechs Türen“. Die Autorin ist Ordensschwester, Präsidentin und Mitbegründerin des Campus de la Transition – einer interakademischen Einrichtung im Dienste des ökologischen und sozialen Wandels – sowie Doktorin der Philosophie, Theologin, Lehrerin und Forscherin an der Jesuitenfakultät in Paris. Ihr Ansatz verbindet soziale und ökologische Dimensionen ausgehend von sechs Gesichtspunkten:
- In einer gemeinsamen Welt leben (OÏKOS)
- Unterscheiden und entscheiden, um gut zusammenzuleben (ETHOS)
- Messen, regulieren und regieren (NOMOS)
- Sich wieder mit sich selbst, anderen und der Natur verbinden (DYNAMIS)
- Interpretieren, kritisieren und sich vorstellen (LOGOS)
- Den Herausforderungen angemessen handeln (PRAXIS)

Das Ziel der sechs Türen ist es, Schlüssel zum Verständnis und Ressourcen für das Handeln und Engagement für den großen Wandel zu liefern, d. h. den Übergang „von einer gegenwärtigen Situation, die durch nicht nachhaltige Entwicklungspfade gekennzeichnet ist, zu einem Zustand der Gesellschaften, der durch Nachhaltigkeit und Gerechtigkeit gegenüber den heutigen und zukünftigen Generationen geprägt ist », so Cécile Renouard.
Wenn der Begriff «Ökologie» das Thema ist, mit dem sich der Rat befasst, dann muss er auch hier in seiner ganzheitlichen Dimension verstanden werden, wie sie von Papst Franziskus definiert wurde, nämlich:
- mit einer äußeren Dimension, die die Lebensräume der Lebewesen und ihre Beziehungen zu diesen Lebensräumen untersucht, und einer inneren Dimension, die von einer Spiritualität, einer Mystik motiviert ist, die „die Leidenschaft für die Erhaltung der Welt nährt “ (LS 216)
- mit einer individuellen und einer kollektiven Dimension, einschließlich der Vorstellungen, die sich die Menschen von der Natur und den Lebewesen machen
- mit einer systemischen Dimension, um die Komplexität der Realität zu erfassen, da es nicht mehr möglich ist, das Soziale ohne die Ökologie zu denken, d. h. soziale Gerechtigkeit ohne Klimagerechtigkeit
- die die vier Beziehungen des Menschen berücksichtigt: die Beziehung zu sich selbst, zu anderen, zur Erde und zu etwas Größerem als sich selbst
- , was eine Bekehrung erfordert (vom lateinischen conversio, was Umkehr, Veränderung im Sinne der Metanoia bedeutet): Angesichts der Dringlichkeit muss man „eine mutige kulturelle Revolution vorantreiben” (LS 14)
Analog dazu kann die Kirche als ein Ökosystem betrachtet werden, in dem ihre Individuen, Instanzen und Praktiken miteinander in Beziehung stehen und sich in gegenseitiger Abhängigkeit bewegen. Wenn das Ziel darin besteht, die ökologische Umkehr der Kirche zu begleiten, darf diese nicht nur einen Aspekt der pastoralen Arbeit, einen bestimmten Dienst, betreffen, sondern muss das gesamte Leben der Kirche umfassen. Darüber hinaus musste auch die Frage gestellt werden, wie der Rat vorgehen wollte. Er möchte alle Dimensionen des Menschen einbeziehen: den Kopf, den Körper und das Herz.